Те, кто читал Рамаяну, знают, что там страница за страницей Вальмики Муни описывает муки, которые испытывает Рамачандра в разлуке с Ситой. Рамачандра, который исполнен Собственного блаженства, которому не нужно ничего и который не зависит ни от чего, плачет и убивается. Лакшми говорит Ему: „Что такое? Ты Бог или не Бог? Перестань!” Он говорит:”Не могу не плакать, потому что Ситы нет со Мной.” Ачарьи Шри-сампрадайи объясняют, что это то чувство, которое Господь испытывает, когда Он знает, что души пленены Раваной, материальным похотливым умом. Это то чувство, которое испытывает Господь, который хочет вернуть обусловленные души к Себе. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в этом основная суть проповеди. Проповедь — это попытка так или иначе возвратить обусловленные души к Богу, чтобы они сами наслаждались служением Кришны и чтобы Кришна наслаждался их чистым служением.
В этой истории Хануман, который летит и находит Ситу и потом возвращается назад к Раме и объявляет, что он нашел Ситу, Хануман олицетворяет ачарью, преданного, который единственный может проникнуть сквозь все заслоны, сквозь все уровни защиты в крепость и достучаться до обусловленной души. Хануман летит туда. Никто другой, когда обезьяны остановились на берегу океана и увидели, что их отделяют от Ланки сто йоджанов, Ангада стал ходить и спрашивать: „Вы можете прыгнуть?” кто-то говорил: „Я могу на десять йоджанов прыгнуть”, кто-то говорил: „Я могу на 20 йоджанов прыгнуть.” Шрила Прабхупада любил цитировать стих на бенгали про толстых обезьян, которые прыгают, но недалеко и оказываются в луже. Он ходил, ходил до тех пор пока Джамбаван не сказал: Я знаю, есть только один среди нас, кто может прыгнуть на 100 йоджанов, это Хануман. Только он может найти Ситу, только он может принести обратно известие о том, что он нашел Ситу.”
Когда Хануман летит на Ланку, и в конце концов после долгих испытаний находит Ситу, он начинает ей говорить как ждет Ее Господь. Он начинает рассказывать ей и это те слова, с которыми духовный учитель обращается к нам: Кришна ждет вас. Не думайте, что Кришна далеко, не думайте, что до Кришны трудно достичь, Кришна хочет, чтобы Вы вернулись. Шрила прабхупада говорил, что если мы делаем один шаг по направлению к Нему, то Он делает 10 шагов по направлению к нам. Кришна гораздо больше нас хочет, чтобы мы вернулись. После этого Хануман летит обратно к Раме, чтобы сообщить Ему эту радостную весть о Сите. По пути он думает: „Как я буду извещать Раму о том, что я нашел Ситу?” Потому что Рама находится в страшном состоянии ожидания, Он думает: „Вернется Она ко Мне или нет? Вернется ко Мне душа эта или нет? Или она останется там и полностью потеряется где-то?” И Хануман думает: „Если я начну Ему говорить, что я нашел Ситу, то стоит мне сказать „я…”, Он подумает: „Я не нашел Ситу” и упадет в обморок. Он не дослушает до конца и так как он слишком ждет эту новость, Он лишится чувств. Если я скажу: „Ситу нашел я”, то Он услышит: „Ситу” и подумает „Ситу я не нашел” и поэтому тоже лишится чувств. Хануман думает: „Как же Ему это сказать?” В конце концов он определяет единственно верную формулу, которой он объявит о своей находке: „Нашел Ситу я.” Он предстанет перед Господом Рамой, и, чтобы Рама обрадовался первым, он скажет: „Нашел! Я нашел! Я нашел обусловленную душу и она вернется к Тебе, она тоже хочет вернуться к Тебе. Нашел Ситу я.”
Эта маленькая история из Рамаяны там для того, чтобы объяснить нам с вами как Господь ждет нашего возвращения к Нему. Мы блуждаем здесь, мы пытаемся находить удовольствие в каких-то пустых, мертвых наслаждениях этого мира, мы пытаемся что-то такое изображать из себя здесь. А тем временем Господь ждет, чтобы вернулись. Шрила прабхупада объясняет этот секрет, когда мы пытаемся помогать Господу в Его блаженстве, когда мы, осознав эту высшую ценность бхакти, пытаемся проповедовать или стучать в сердца обусловленных живых существ, помогая им обрести высшую цель жизни, то мы становимся самыми дорогими для Кришны.
Рамачандра, после того, как Он услышал эту весть, подошел к Хануману и сказал: „Если бы Я был в Айодхйе, Я бы подарил тебе все драгоценности, которые у Меня есть в ответ на эту новость. Подарил бы тебе драгоценное ожерелье, подарил бы тебе множество золота. Но сейчас я в лесу, у Меня ничего нет. Единственное, что Я могу сделать, это обнять тебя. Хануман говорит: „Что и требовалось доказать. Ничего другого мне не надо. Я сделал это только для того, чтобы оказаться в Твоих объятиях.”
Бхакти Вигьяна Госвами